PENSAMENTO CRÍTICO E REFLEXIVO

 

CONSCIÊNCIA DO CRUEL SIGNIFICADO DA VIDA

 

         O HOMEM, O MUNDO E O NADA

No princípio, nosso planeta era o centro do Universo. Ora, o ser humano era a obra prima de um Deus todo poderoso que o amava — nada poderia ser mais justo! Depois de muito tempo, vieram os astrônomos da Idade Média, que abalaram os alicerces do pensamento geocêntrico da época, demonstrando que a Terra não era o centro de coisa alguma — é ela que gira em torno de um Sol, e não o contrário. Além disso, não há apenas o planeta Terra — há vários outros também. Isso diminui um pouco o seu valor, mas não há problema, pois o sistema planetário é tudo o que existe. Ponto! Teria sido bom para o ego da raça humana se todas as descobertas se resumissem a isso, mas não foi o que aconteceu. Agora se sabe que as estrelas que, à noite, são percebidas no céu, são outros sóis. Assim, o sistema planetário deixou de ser o único, pois há muitas outras estrelas com muitos outros planetas girando em seu redor.

Mas, na verdade, não são apenas muitos sóis: são muitíssimos. De fato, são bilhões de sóis! Esse é um número tão absurdo que sequer é possível imaginar o seu significado. Contudo, tal número faz de tudo e de todos algo muito, realmente muito pequeno, infinitamente pequeno. E isso tudo fica ainda pior quando o ser humano chega à conclusão que é muito menor do que poderia imaginar. Toda essa grandiosidade colossal está contida em apenas uma galáxia, e choca-nos pensar que, além desta, há mais 100 bilhões de galáxias, com aproximadamente outros 100 bilhões de sóis em cada, e estes, talvez, sendo orbitados por muitos e muitos planetas. No mínimo, é um tapa na cara de nossa arrogância terráquea. Quem, diante disso, disser que representamos um grão de areia, estará fazendo um elogio desmedido.

Contudo, os cientistas não olharam apenas para fora da Terra. Também se voltaram para si mesmos, colocando o homem na condição de objeto de estudo. Assim, paralelamente às descobertas da Astronomia, as da Biologia vieram para terminar de dinamitar o pequeno resto do orgulho do ser humano. Os estudiosos da fisiologia e anatomia humanas já nos destrincharam por inteiro. Não há magia alguma — somos somente animais... máquinas biológicas. Não encontraram alma nem espírito, só vísceras. O coração não tem sentimentos — não passa de um músculo. Os sentimentos, tão sublimes, são meras reações físico-químicas do cérebro. A personalidade, tão cultivada e valorizada, julgada indestrutível, é tão frágil quanto a disposição de todos os neurônios — um pequeno dano, e a pessoa que um foi deixa de existir.

A espécie humana, como qualquer outra, não passa de uma variedade de robô biológico comandado por moléculas de DNA. Vive num mundo que é uma ficção subjetiva, uma representação mental perdida entre inúmeras, infinitas perspectivas possíveis. Os sentidos só enxergam a superfície de um ângulo da realidade e, para eles, todo o resto é negro e impenetrável. Não é possível abrir as cortinas da realidade para olhar o que está por detrás das aparências. Tudo o que se pode conhecer é tão somente tudo aquilo que se pode tatear, às escuras, com as frágeis e trêmulas mãos do intelecto. Todo o conhecimento, desse modo, não passa de uma sofisticada suposição. Nunca haverá quaisquer certezas plenas a respeito de quaisquer assuntos. Buscar verdades absolutas racionalmente é uma ingenuidade, é como correr de modo desesperado a fim de alcançar o horizonte — o anseio por tais verdades, ao contrário do que gostaríamos de acreditar, não nasce da busca pelo conhecimento, mas da busca pela paz de alma.

E quem ainda pensa que, ao buscar o conhecimento, está lutando por uma causa supostamente nobre, está a enganado, pois isso não passa de auto bajulação. A nobreza não existe! Lutamos porque queremos, lutamos para nada e, no fim, nos tornaremos nada. É essa a estranhíssima realidade em que nos vemos imersos. Por bilhões de anos, fomos poeiras. Mas, de algum modo, há mais ou menos 3,5 bilhões de anos, essa poeira acordou. Foi transformando-se ao longo das eras, até que, num certo momento, essa poeira criou consciência de si mesma — o pó viu que era homem. E esse homem, por sua vez, viu-se num mundo insólito, sem razão de ser. Então percebeu o absurdo que representava o próprio fato de ele existir. Como passageiro de um trem que, inexoravelmente, conduz ao abismo do nada, o homem, atônito, pergunta-se: mas por que aqui, por que agora? E, frente a tais perguntas, o universo permanece mudo. Pergunta-se, depois: que é a vida?

Aparentemente, nada mais que uma longa sucessão de eventos casuais que, por fim, deram luz a máquinas programadas cegamente com precisão assassina, e com isso a eficiência impassível veio a tornar-se o objetivo de um mundo sem objetivo. Podemos então pensar: o que sou eu? E é simples: somos a máquina de sobrevivência modelo Homo Sapiens. Quando se para para pensar nisso tudo detidamente, a perplexidade se apodera da consciência. Ficamos estáticos, sem saber muito bem o que pensar. Então vem a aflição e, se conseguirmos ainda preservar nossa lucidez diante disso tudo, quanto mais nos aprofundamos nessa análise, mais essa angústia cresce dentro de nós. Como se estivéssemos sonhando, às vezes parece que vamos despertar dessa realidade fria e absurda — algo em nós reluta em admitir que isso é tudo o que há para ser vivido.

Nossa esperança sempre tenta nos persuadir a reinterpretar o que nossos olhos nos dizem, mas todas as manhãs acordamos e vemos que tudo isso é real, inescapavelmente real. Entre tais pensamentos, a realidade ao redor simplesmente paralisa. A vida fica em suspenso, e surge a esmagadora consciência de que nada disso que estamos vivendo tem sentido — a existência humana como a mais vazia contingência. É insólita demais a ideia de que estamos vivendo apenas porque “acontecemos”. A humanidade, nessa corrida frenética, buscando felicidade, dinheiro, sucesso, avanço, glória, poder, conhecimento; a imensa competitividade, que cresce a passos largos, movendo cada vez mais rapidamente as engrenagens do mundo; e, ainda, nós próprios, lutando, debatendo-nos nesse formigueiro de gente chamado Terra — tudo isso para chegar a lugar nenhum. Parece uma grande loucura. Por que, quando pensamos nisso tudo, nos vem essa sensação de paralisia, de vazio, de ausência de referencial? Há uma dolorosa razão para isso: são exatamente as ilusões que alimentam nossas motivações. Todo e qualquer objetivo que imaginemos é racionalmente injustificável em si mesmo. É da paixão por nossas ilusões que extraímos nossas forças. Quando compreendemos tais coisas pelas primeiras vezes — pois realmente não é fácil nos acostumarmos com elas —, é natural sentirmos certo abatimento, certo descompasso, pois a compreensão dissipa, por algum tempo, a força de nossas ilusões.

A razão, de certo modo, tem a capacidade de “dissolvê-las”, ainda que só temporariamente — mas não é algo pelo qual deveríamos lamentar. Ainda assim, tal dissolução de ilusões é prerrogativa de apenas alguns poucos indivíduos em certas condições bastante privilegiadas: somente quando nos tornamos suficientemente plenos, livres e corajosos para sermos capazes de prescindir de nossas ilusões. Isso porque, quando necessárias à nossa subsistência, as ilusões tornam-se inabaláveis, imunes a quaisquer argumentos. Mentiras metamorfoseiam-se em verdades quando delas precisamos. Ninguém questiona o valor da vida numa casa em chamas; um faminto nunca questiona o valor do alimento — seja este da alma ou do corpo. Como vimos, não é a razão que, no mais das vezes, nos diz o que fazer — ela apenas nos diz como fazer. A razão não pode decidir nada puramente, sem uma vontade dionisíaca por detrás lhe dizendo o que fazer. Assim, podemos dizer que, à parte o conhecimento objetivo, o resto de nossas opiniões e de nossas crenças não é racional em sua gênese.

Nossa “filosofia de vida”, na prática, consiste apenas de uma racionalização de nossas necessidades humanas — e tentamos, através disso, justificar nossas ações, dando-lhes uma máscara de racionalidade. Porém, por detrás de todos os nossos raciocínios, esconde-se a sombra irracional de nossos preconceitos e paixões inconscientes. Desse modo, é inevitável que sejamos seres necessariamente superficiais, pois nossa subsistência fundamenta-se no autoengano. O fato é que, se nossa significância fosse proporcionalmente dosada às crenças que precisamos nutrir para nos sentirmos motivados, seríamos todos deuses — e que melhor exemplo poderíamos encontrar desse fenômeno que as religiões? Nossas ilusões de significância precisam ser constantemente alimentadas por razões que ignoram a própria razão, apontando diretamente para nossas necessidades de autopreservação.

Nessa perspectiva, podemos dizer que o esquecimento, às vezes, representa uma dádiva, pois seria simplesmente impossível convivermos com a constante companhia dos paralisantes fantasmas do vazio. Não pretendemos, portanto, promover o aniquilamento generalizado de todas as nossas ilusões. Não pretendemos extirpá-las porque isso não é possível — e tampouco desejável. Sem essas pequenas mentiras, a vida não passaria de uma enfadonha tragicomédia. Estamos apenas tentando delinear certas fronteiras. Estamos tentando, na medida do possível, manter a distinção entre a subjetividade e a objetividade, visando, com isso, duas coisas: compreender o que somos realmente e, assim, aprendermos a lidar com nossa natureza de modo objetivo e eficiente, chegando o mais próximo possível de nosso ideal de vida — seja este qual for.

E, por outro lado, também desejamos evitar o dogmatismo, o misticismo e toda cegueira de origem afetiva que paralisa o progresso do conhecimento humano. A busca pelo saber científico deve ser feita com os pés muito firmemente presos ao chão, sempre com o máximo de objetividade, para não se perder de vista — inflados por ilusões antropocêntricas — a realidade da condição humana. Essa separação é importante porque sempre que místicos investem em seu amor não correspondido com a lógica, o resultado é um deplorável atravancamento do progresso do conhecimento. É um erro tendencioso partir de desejos interiores, de crenças, e então passar a procurar por uma correspondência na realidade. Se quisermos ser imparciais, devemos sempre ter a honestidade de partir apenas dos fatos objetivos — e não de nossos sonhos metafísicos — para inferir o que é real. Ao longo da História até os dias de hoje, sempre se tentou comprovar a veracidade das crenças religiosas — e sempre se falhou. Mesmo assim, elas subsistem, conservando toda a sua vivacidade — e isso não é nenhuma surpresa.

Todo tipo de crença mística pode prescindir da verificação exatamente porque possui uma existência que é autônoma, independente da razão, independente dos fatos. Desse modo, cumpre entendermos que a função de todas as crenças místicas, religiosas e transcendentais é simplesmente satisfazer as necessidades afetivas do ser humano. Deus, bem-aventurança, transcendência, elevação, nirvana, paz espiritual, reino dos céus, contato com Deus — isso tudo são coisas tão verdadeiras quanto um poema de amor. Ser um “filho de Deus” é um estado de espírito, um sentimento, é algo que se vive, não algo que se prova cientificamente. Crenças desse gênero servem para proporcionar bem-estar e segurança, para reduzir a ansiedade através de respostas definitivas sobre o mundo, sobre a moral, sobre a vida... Contudo, parece que a maior parte dos indivíduos ainda não tomou consciência de que a felicidade que uma crença proporciona não pode assegurar sua veracidade. Como podemos perceber, quando analisamos e entendemos uma ilusão racionalmente, quando a tiramos de seu pedestal mágico, ela perde muito de sua força, a qual residia exatamente na incompreensão ou em seu caráter inquestionável.

Esse tipo de honestidade, quando voltada à existência como um todo, faz com que, passo a passo, tomemos consciência de nossa completa insignificância — e, depois de tê-lo feito, dificilmente conseguimos voltar ao que éramos. O esclarecimento é um caminho que, além de penoso, é sem volta — daí ser trilhado por tão poucos. Por nossa própria integridade, fomos reduzidos da coroa da criação a um ponto infinitesimal que não é útil nem inútil — que simplesmente não importa. Sem dúvida, ainda podemos dar algum sentido às vidas, mas nosso senso de importância foi irreparavelmente abalado pelos rudes golpes da ciência. E, na verdade, o que ela atingiu foi apenas a parte dele que havia sido inflada por devaneios antropocêntricos, pois o fato é que nunca fomos importantes. Ela só nos pegou de surpresa, pois era impossível imaginarmos que todos nós somos tão pouco. Lançamos nossas esperanças ao desconhecido e fomos vítimas de nossas próprias expectativas. Agora colhemos a frustração e o desapontamento de nada daquilo que sonhávamos ser real.

Muito bem, aqui estamos nós, solitários, no deserto inóspito que se oculta por detrás de nossas ilusões. A diferença está no fato de que nós, ateus e livres-pensadores, somos capazes de sobreviver sob tais condições. Suportamos tamanha aridez sem invocar consolos em realidades paralelas, onde seremos recompensados post mortem por todas as nossas infelicidades e frustrações. Da vida, não esperamos nada além da vivência, e poucos são os que compreendem quanta coragem está contida na lúcida afirmação de que nossa vida não é senão um efêmero lampejo — quem disso ri, pouco compreende de si mesmo e do mundo em que vive. Sim, somos humildes, mas apenas porque somos honestos, não porque somos obedientes. Nossa pequenez não é virtude — são os fatos. Nós somente admitimos o que vemos — nossa incomensurável insignificância frente ao existente. É uma situação que tem um gosto acre, e o sabemos muito bem. Mas o que poderíamos fazer?

Não podemos permanecer crianças para sempre. O infantilismo místico tem de ser superado se não quisermos passar o resto de nossas vidas imersos num oceano de sonhos falsos. É certo que esse entendimento da realidade, além de penoso, não é muito intuitivo. É por isso que só intelectualmente, através de uma reflexão séria, o homem se vê diante de tais conclusões. Apenas assim apreende o enorme vazio que é a existência — e é precisamente isso que faz surgir nele a consciência de que sua liberdade é absoluta. O fato é que, nessa situação, o homem se vê isento de qualquer responsabilidade em toda perspectiva que puder imaginar. Simplesmente não há autoridades — nenhuma. Não há deveres — nenhum. Não há bem e não há mal. Não há melhor nem pior. Não há certo nem errado. Afinal, que é um ser humano senão um aglomerado de átomos que sabe que existe? Uma máquina sozinha no mundo, ciente de que existe e de que, um dia, deixará de existir?

Ora, se há algo certo, é que estamos todos condenados a inexistir. E, quanto a isso, não importa o que fazemos de nossas vidas. É de todo irrelevante se durante ela fomos ateus ou crentes, bondosos ou maldosos, esforçados ou indolentes, honestos ou hipócritas, egoístas ou altruístas. Todos nós, um dia, seremos despojados de nossas faculdades. Nosso “eu” será suprimido da existência e nosso corpo se converterá em ausência — e, não muito tempo depois, sequer restarão memórias do que fomos. Se quisermos imaginar como é inexistir, só precisamos tentar nos “lembrar” de quando ainda não havíamos nascido — é como um sono eterno, sem sonhos. Não haverá recompensas no fim desse jogo, somente a face eternamente negra do nada. Pode parecer pessimismo, mas não é. A existência humana resume-se a isso.

Se a ideia soa deprimente, é porque a realidade de fato é deprimente. O homem simplesmente está aí, suspenso no vácuo, lançado na existência, no eterno devir do mundo, sem significado, sem razão, sem sentido ou objetivo. Portanto, livre de qualquer obrigação, livre de qualquer destino. Todavia, não sejamos ingênuos: isso certamente não equivale a dizer que o homem é dono de seu destino. Por detrás de seu suposto livre-arbítrio se escondem seus muitos preconceitos genéticos, suas inúmeras limitações e todo o condicionamento externo — coisas que, sem dúvida, fogem de seu controle. E, ainda supondo-se que sua vontade fosse totalmente livre, isso não faria muita diferença, pois ela não é a única força que atua na determinação do destino dos indivíduos. Portanto, dizer que o homem é totalmente livre não equivale a dizer que o homem é onipotente — “tudo é permitido” não significa “tudo é possível”.

Devemos enxergar nossas limitações: somos apenas um amontoado de aminoácidos presenciando este efêmero e curioso passatempo chamado vida. O importante é termos em mente que parte considerável da estrutura de valores e significados que carregamos é criada por nós mesmos. Isto é, tudo o que possui valor, o possui apenas porque reconhecemos esse valor e o aceitamos como verdadeiro — e fazê-lo não equivale justamente a criar esse valor? Se não atribuíssemos valor aos diamantes, que seriam eles senão diminutas pedrinhas brilhantes difíceis de se encontrar? Assim, se quisermos ser ao menos intelectualmente livres, nunca devemos perder de vista o fato de que todos os significados, valores e sentidos são apenas um reflexo da natureza humana. Devemos ignorar a fictícia autoridade dos gélidos valores fossilizados, idealizados e impessoais. Não demos ouvidos aos moralistas dogmáticos que nos falam de “virtudes boas por si mesmas” — não passam de déspotas, quer o saibam ou não. Nunca devemos dobrar nossos joelhos a qualquer tipo quimera da abstração — pelo contrário, coloquemo-las de joelhos perante nós!

Sejamos nós os senhores de nossas virtudes, não as virtudes os nossos senhores. Os únicos valores verdadeiros são os humanos. Eles devem possuir vida, devem respirar, devem ser nossa criação, devem surgir como fruto de nossa individualidade, de nossa autenticidade, de nosso reconhecimento, de nossa necessidade interior e pessoal e em nossa defesa — representando, assim, nossa natureza íntima, nosso posicionamento frente à realidade. Os valores de todos os tipos se estabelecem através de um mecanismo baseado na autoridade — numa espécie de imposição. A diferença é que, no homem escravo e resignado, os valores se estabelecem através de sua submissão à autoridade de ideias externas, sacrificando sua individualidade em nome de supostas verdades superiores. Por outro lado, no homem esclarecido, os valores se estabelecem por meio do entendimento — a imposição nasce de dentro para fora, e nisso ele é sua própria autoridade. Assim, seus valores surgem como um reflexo de sua inteligência, de seus desejos e de suas necessidades — os valores, aqui, muito antes de suprimirem sua individualidade, são sua mais elevada expressão.

Por isso, tendo em vista todos os fatos que apresentamos, negamos a existência de qualquer espécie de verdade, valor ou dever impessoal. À medida que a verdade é transformada em abstração como uma lei suspensa acima do homem, à medida que ela julga — aprovando ou condenando — apenas em função de si mesma, como valor em si, sem levar em consideração as circunstâncias específicas de cada situação, de cada indivíduo, ela se torna despótica, restringente, opressiva e tirânica. Quando se permite que a verdade tome vida própria — e sem dúvida isso nos remete à ideia de Deus —, ela se transforma num monstro dogmático, autoritário e intolerante, que representa uma enorme ameaça à liberdade humana. Quando são impostos alicerces comuns à construção de todas as individualidades, quando se aquilata todos os homens com a mesma balança, quando se nivela o valor fundamental de todos através da mentira da “ordem moral do mundo”, da “igualdade das almas perante Deus” ou através do respeito à autoridade de qualquer quimera da abstração, a injúria com isso cometida é substancialmente a mesma: o acorrentamento da individualidade, a imposição da igualdade entre os diferentes — um ataque fulminante contra a liberdade humana, uma punhalada no coração de nossa autenticidade. Certamente em vão se procuraria por um crime mais revoltante que esse.

O CÉREBRO DA RAZÃO E DA EMOÇÃO: DUAS ENTIDADES INTERDEPENDENTES

 

“Louco não é o homem que perdeu a razão.

Louco é o homem que perdeu tudo menos a razão.”

Aforismo dito por G. Chesterton, escritor britânico falecido em 1936.

 

O louco age como uma máquina cuja racionalidade é privada de emoções e de afetos... beira a psicopatia. No século passado os cientistas cognitivos tentaram separar a razão da emoção. Não se tratava, entretanto, de pura e simplesmente negar a existência das emoções. Separar a razão das emoções era um preceito metodológico, a ideia de estudar a cognição humana por partes. Primeiro modelar o raciocínio, depois, acrescentar as emoções. Essa era a ideia do modelo computacional da mente. Na filosofia, uma teoria computacional da mente denomina uma visão de que a mente humana ou o cérebro humano (ou ambos) é um sistema de processamento de informações e que o pensamento é uma forma de computação. Tal teoria foi proposta (em sua forma moderna) por Hilary Putnam (1961) e pelo cientista cognitivo Jerry Fodor. Todavia, seria esse o caminho adequado? Essa trajetória foi interrompida em 1994, com a publicação do livro O Erro de Descartes, redigido por Antonio Damásio (neurobiólogo), que, rapidamente, ultrapassou os muros da academia para se tornar um best-seller internacional.

No livro, a argumentação era que a razão não poderia ser separada das emoções. A sua objeção era contundente. Não se tratava apenas de objetar a receita metodológica dos cientistas cognitivos. Damásio mostrou que a razão e a emoção estão indissoluvelmente associadas e que na verdade não há raciocínio numa forma pura, independente, a não ser que se cometa o erro de Descartes, ou seja, separar mente e corpo como se fossem substâncias distintas. Em outras palavras, a razão só é racional se ela for permeada pelas emoções. Nas últimas décadas, a ciência cognitiva, impulsionada pelo florescimento da neurociência, praticamente abandonou o modelo computacional da mente. Ele é um bom modelo para construir inteligências artificiais, mas não para explicar o modo como os seres humanos pensam e agem.

Ninguém pode existir desmunido de emoções. Essa constatação fundamental abre para a neurociência e para a ciência cognitiva uma via nova, na medida que leva em conta o papel fundamental das emoções na vida cerebral. A razão e a cognição não podem se desenvolver e exercer suas funções normalmente se não forem sustentadas pelos afetos. Para pensar, conhecer, é preciso que as coisas tenham um peso e um valor. A indiferença emocional anula o relevo, apaga a diferença das perspectivas... nivela tudo. Privado de seu poder crítico, sua capacidade de discriminar, diferenciar, que se origina da emoção, o raciocínio se torna raciocínio a sangue frio, não raciocina mais. Consciência e emoção não são separáveis. As funções cognitivas de alto nível como a linguagem, memória, razão e atenção estão ligadas aos processos emocionais, especialmente quando se trata de questões pessoais e sociais que envolvem risco. Estudos recentes com crianças abandonadas mostram que a privação de afeto causa graves atrasos psicomotores.

A busca pela compreensão de si mesmo é um dos propósitos mais antigos da humanidade. Seja no âmbito do senso comum, filosófico ou científico, o ser humano procura explicitar as suas características, semelhanças e diferenças com os demais entes e as suas relações com o meio em que vive. Em grande parte destas investigações entende-se que os seres são constituídos de cognição, emoções e ações em constante interação. Embora possuam semelhanças, as perspectivas apresentam inconsistências, divergindo, por exemplo, na natureza das interconexões ou nos portadores destes elementos. Neste último caso, muitas abordagens consideram unicamente os humanos como detentores da cognição e emoção, assegurando-lhes a exclusividade da ação moralmente avaliável. Em outras abordagens, animais não humanos ou sistemas como robôs poderiam, de um modo ou de outro, possuir cognição, emoções e, assim, de alguma forma, ser considerados agentes morais. Enfim, não é preciso ser PhD em Neurociência para se chegar a conclusão que a razão e emoção se completam.

 

PSICOLOGIA COGNITIVA

 

PSICOLOGIA COGNITIVA

Dialética - Racionalismo – Empirismo - Estruturalismo - Funcionalismo

                         Pragmatismo – Associacionismo – Behaviorismo - Psicologia da Gestalt

uma sopinha de teorias que explicam e justificam

             Psicologia Cognitiva

             O Cognitivismo, um olhar contemporâneo sobre o comportamento humano, surge com a convicção de que a forma como as pessoas pensam justifica quase que a totalidade das atitudes comportamentais. A conjunção das teorias behavioristas e gestaltistas formataram o teor do cognitivismo. Todavia, é importante ressaltar que a Psicologia Cognitiva se aproxima muito do gestaltismo por procurar saber como o ser humano raciocina e aprende. A Psicologia Cognitiva aborda áreas de estudo que visam compreender como o ser humano concebe, assimila, recorda e raciocina diante de informações que chegam até ele. O Psicólogo Cognitivo, por sua vez, procura entender como os indivíduos apercebem formas variadas, os motivos ou motivações que os levam a recordar ou obliterar acontecimentos e porque o aprendizado de uma língua acontece. Qualquer tentativa de aprender sobre a capacidade cognitiva do ser humano sem um resgate histórico dos estudos relacionados ao pensamento torna mais complexa a empreitada. É possível alegar que as pessoas também aprendem ou evoluem com os erros cometidos no passado.

                Portanto, ao se conhecer a gênese e trajetória do passado se descobre como o ser humano “pensa sobre o pensar”. Partindo do pressuposto que o ser humano evolui gradativamente no percurso palmilhado, ele incrementa ou transforma as suas ideias sob a égide da dialética. A dialética pode ser entendida como um processo que transforma as ideias no decorrer do tempo, todavia, por intermédio de um padrão de transmutação. Este processo de transformação surge a partir de uma tese (enunciado de uma opinião), constituindo a seguir uma antítese (enunciado contrário à tese), culminando em uma síntese (rebate entre tese e antítese). A dialética surge no âmbito da Psicologia Cognitiva justamente para equilibrar qualquer tentativa de negligenciar ou refutar um pensamento em detrimento de outro por mera preferência ou tendência. Portanto, a dialética conduz para uma visão técnica-científica, ou seja, isenta de especulações sobre a crença de que a inteligência é fruto especifico, único ou isolado da genética ou do ambiente.

             Antecedentes Filosóficos da Psicologia

         Racionalismo versus Empirismo

             Os antecedentes da Psicologia Cognitiva, segundo historiadores, possuem alicerces nas abordagens Filosóficas e Fisiológicas. A primeira busca compreender variados aspectos da vida a partir de contextualizações das ideias e experiências interiores do ser humano. A segunda abordagem age e estuda cientificamente por intermédio de metodologias empíricas, cujo objetivo é observar as funções vitais dos seres vivos. Tanto o Racionalismo como o Empirismo convergem em um objetivo principal: o estudo da mente. A primeira teoria crê que a análise lógica conduz ao conhecimento; em contrapartida, a segunda acredita não somente no potencial científico da observação, mas também da experimentação. Se o racionalista fundamenta a teoria da Psicologia, o empirista, por sua vez, orienta o seu investigar empírico. Tal ótica possibilita a certeza de que tanto uma teoria quanto a outra se complementam. Kant (1724-1804) acabou por concluir tal concepção, anteriormente consideradas incompatíveis por Descartes (1596-1650) e Locke (1632-1704).

             Antecedentes Psicológicos da Psicologia Cognitiva

           As Primeiras Dialéticas na Psicologia da Cognição

             O Estruturalismo insurgiu como a primeira dialética histórica da Psicologia entre o Estruturalismo e o Funcionalismo. O Estruturalismo, como o próprio termo expressa, busca compreender a estrutura da mente humana e suas respectivas percepções das assimilações desenvolvidas nos elementos estruturais. Wundt (1832-1920), Psicólogo alemão, utilizou o método da introspecção, cujo princípio é visualizar as informações que foram interiorizadas pela mente. A sua teoria contribuiu para a formatação do Estruturalismo mesmo sendo criticado por especialistas da época. Como contraponto surge o Funcionalismo, teoria que se interessa muito mais sobre o que o ser humano realiza e por que as realiza. A condução das pesquisas funcionalistas culminou no Pragmatismo, uma vez que, os pragmatistas se interessam pela utilidade prática do conhecimento adquirido sobre as ações e motivações individuais.

                A teoria do Associacionismo, antecessora do Behaviorismo, fui muito influenciada por filosofias empiristas e positivistas, a qual considera o ambiente e a experiência prática como fonte do saber e da formatação do comportamento humano. Como sugere o termo, é uma associação das ideias e eventos à mente humana, composição capaz de propiciar a plena aprendizagem. Ebbinghaus (1850-1909) foi o pesquisador que empregou os princípios associacionistas de modo sistêmico. Thorndike (1874-1949) elencou a questão, deveras interessante, que a formatação das associações era fomentada pela satisfação, o que denominou de Lei de Efeito (1905). A teoria afirma que todo estímulo resulta em alguma resposta a partir de uma recompensa.

                   O Behaviorismo, uma teoria de perspectiva estritamente teórica, percebida como uma tradução extrema do Associacionismo sustenta que a Psicologia atente na correlação entre o “comportamento observável” e os “estímulos ambientais”. O Behaviorismo sofreu enorme resistência dos Psicólogos da Gestalt. A Psicologia da Gestalt entende que a compreensão das manifestações psicológicas é percebida e interpretada sob um olhar holístico, ou seja, sobre o todo, ao invés de fragmentos da totalidade. A visão gestaltista sintetiza categoricamente que “o todo é diferente das partes”, em síntese, é impossível resolver qualquer questão apenas observando frações da totalidade.

 

COMPORTAMENTO RAIZ - O QUE FOI É E SEMPRE SERÁ.

 

DSM - DOENÇAS MENTAIS - UMA INDÚSTRIA QUE NÃO TEM LIMITES NEM SENTIDO

 

A PERIGOSA INDÚSTRIA DAS DOENÇAS MENTAIS

Diretor da revisão do DSM IV, em 1994, o psiquiatra Allen Frances alerta que aumento de diagnósticos de transtornos mentais está engolindo a normalidade.

Por: Flávia Milhorance 17/10/2014 - 14:20

(Allen Frances alerta que expansão da fronteira psiquiátrica está levando a aumento de diagnóstico e engolindo a normalidade)

Traduzido para 12 idiomas, mas ainda em busca de editora no Brasil, o livro de Allen Frances “Saving Normal” (Salvando o normal, em tradução livre) questiona o manual que é referência para psiquiatras do mundo nos diagnósticos de transtornos mentais. Para Frances, dificuldades diárias ganharam nomes de distúrbios no DSM (Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais). Como resultado, uma legião de pessoas usa remédios sem necessidade, tendência que, ele diz, tem influência da indústria farmacêutica.

O DSM 5, mais recente edição da “bíblia da psiquiatria”, é cercado de polêmicas, e uma delas veio do Instituto Nacional de Saúde Mental (NHI), um dos principais órgãos norte-americanos, que decidiu excluir de financiamentos as pesquisas que se baseiam nas categorias do guia. Especialistas como Frances — diretor da revisão da edição anterior a esta, o DSM IV — dizem que os critérios de diagnósticos são “frouxos” e podem sofrer pressões de setores interessados.

O senhor acredita num retrocesso do DSM 5 em relação do DSM IV?

Houve pouca controvérsia no DSM IV (1994) porque ele rejeitou 92 de 94 sugestões de novos diagnósticos. O DSM 5 (2013) é muito polêmico porque abriu as portas para a irresponsável abundância de diagnósticos e de venda de remédios.

Na sua opinião, novos transtornos foram incluídos sem necessidade no DSM 5? De quem é a responsabilidade?

Sim, estamos transformando os problemas diários em transtornos mentais e tratando-os com comprimidos. Parte do problema é que o sistema de diagnóstico é muito frouxo. Mas o principal problema é que a indústria farmacêutica vende doenças e tenta convencer indivíduos de que precisam de remédios. Eles gastam bilhões de dólares em publicidade enganosa para vender doenças psiquiátricas e empurrar medicamentos.

Quais seriam os exemplos desses excessos do manual?

Uma tristeza normal se tornou “transtorno depressivo maior”; um esquecimento da idade é “transtorno neuro cognitivo leve”; birras usuais do temperamento infantil se tornam “transtorno disruptivo de desregulação do humor”; exagerar na comida virou “transtorno da compulsão alimentar periódica”; uma preocupação de um sintoma médico é “transtorno de sintoma somático”; e em breve todos terão “transtorno de déficit de atenção e hiperatividade” (TDAH) e tomarão estimulantes.

Quando o psiquiatra Leon Eisenberg, considerado “o pai do TDAH”, se deparou com o aumento do diagnóstico nos EUA, ele o chamou de “doença fictícia”. Qual é a sua opinião?

O TDAH ocorre em 3% das crianças, mas é diagnosticado em 11% de americanos e, ridiculamente, em 20% de adolescentes homens. O remédio pode ser bom para poucos e terrível se usado em muitos.

Quão profundo pode ser o impacto de remédios desnecessários no comportamento desses indivíduos?

Fazemos um vasto e descontrolado experimento em nossas crianças, banhando seus cérebros imaturos com produtos químicos fortes sem saber seus efeitos de longo prazo. Pais precisam se tornar consumidores informados e proteger seus filhos.

A indústria farmacêutica exerce alguma pressão sobre o grupo de trabalho responsável pela revisão do DSM?

Ela espera às margens e não faz pressão na revisão de diagnósticos. Mas tem financiamento ilimitado e os melhores cérebros publicitários dedicados a difundir a desinformação de que transtornos psiquiátricos são subdiagnosticados e fáceis de diagnosticar. E apresenta comprimidos como solução.

Temos dados científicos suficientes para embasar os diagnósticos?

Aprendemos muito sobre o funcionamento do cérebro, mas até agora isso não ajudou um único paciente. O cérebro é a coisa mais complicada que existe. A passagem da ciência básica para a prática clínica é dolorosamente lenta, e não podemos nos apressar na psiquiatria. Ainda não temos testes biológicos para definir doenças mentais, mas isso não significa que não podemos ajudar aqueles que realmente precisam.

Como balancear a crítica ao excesso de diagnóstico sem elevar o preconceito com os doentes?

Enquanto tratamos em excesso os que não precisam, vergonhosamente deixamos os doentes de verdade ao léu. Temos ferramentas para ajudá-los a ser produtivos e ter dignidade.

Quais são as consequências disto?

Os gravemente doentes terminam na rua, em prisões ou hospitais psiquiátricos inadequados. Precisamos focar nos que estão doentes e proteger os que acham que estão. Nos EUA, pessoas morrem mais por remédios prescritos do que de drogas ilícitas.

Que medidas sociedade, cientistas, autoridades e indústria farmacêutica poderiam tomar?

Apertar o sistema de diagnóstico; recapacitar médicos para os riscos, e não apenas os benefícios de remédios; eliminar a propaganda de companhias farmacêuticas. É uma batalha de Davi contra Golias, mas foi bem-sucedida contra a indústria do tabaco.

 *** O texto acima foi publicado na íntegra e reflete uma situação que desde 2014 (ou antes) não mudou (e não mudará). Situação que pode ser percebida como sendo uma indústria que visa antes e acima de tudo o lucro. Não é possível que existam 300 tipos catalogados de transtornos mentais. Atualmente, em pleno 2025, qualquer comportamento que "fuja" ao esperado, instantaneamente, se transforma em transtorno mental. Uma criança, por exemplo, que seja mais introspectiva e goste de brincar sozinha - o que não passa de um traço de personalidade - é tida como doente e tratada como tal. Pior do que os "profissionais" que diagnosticam isto são os responsáveis que aceitam isso! Enfim, o mundo é e sempre será o que está aí!!!

MORTE - VIDA ETERNA ou MORTE ETERNA? UMA CONCEPÇÃO INDISCUTÍVEL DA MENTE

 

Através da história do homem, a ideia da morte propõe um mistério eterno que é o centro de alguns dos mais relevantes sistemas de pensamentos filosóficos e religiosos. Uma das mais distintas características do homem, em contraste com as outras espécies, é a sua capacidade de compreender o conceito de uma futura e inevitável morte. Em química e física, um fato é quase sempre determinado pelos eventos que o precederam. Nos seres humanos o comportamento presente depende não somente do passado, mas, muito mais ainda, talvez, da orientação para com acontecimentos futuros. De fato, o que uma pessoa procura vir a ser pode, algumas vezes, decidir ao que ela dá atenção em seu passado. O passado é uma imagem que muda com a concepção que temos de nós mesmos.

A morte é algo que acontece, inevitavelmente, a todo ser humano. Mesmo antes do nascimento, ela é uma presença ausente. Alguns afirmam que o temor da morte é uma reação universal e que ninguém está livre de pensar nela (mais cedo ou mais tarde). Quando se pensa no assunto, a noção da singularidade e da individualidade de cada um adquire significado completo somente ao conceber que todos, exatamente todos, irão morrer (só não se sabe quando, onde ou como). E é neste mesmo encontro com a morte que muitos descobrem uma ânsia pela imortalidade – mesmo sem ter a mínima noção do que vem a ser isso, afinal, como imaginar ser imortal...impossível!

O pai da Psicanálise, Freud, postulou a presença de um inconsciente desejo da morte nas pessoas, que ele concatenou com certas tendências para a autodestruição. Melanie Klein acreditava que o medo da morte está na raiz de todas as ideias persecutórias e, por isso indiretamente, de toda a ansiedade. O teólogo Paul Tillich, cuja influência se fez sentir na psiquiatria americana, baseava a sua teoria da ansiedade no postulado ontológico de que o homem é finito, sujeito ao não-ser. A insegurança bem pode ser um símbolo da morte. Qualquer perda pode representar uma perda total. Carl Jung via a segunda metade da vida como estando dominada pelas atitudes do indivíduo para com a morte. Em síntese, parece haver um crescente reconhecimento da relação entre a doença mental de um indivíduo e a sua filosofia de vida e morte.

Temas e fantasias sobre a morte são proeminentes em psicopatologia. As ideias sobre a morte são periódicas em alguns pacientes neuróticos e nas alucinações de muitos indivíduos psicóticos – segundo literatura que aborda tal suposição. Há o estupor do paciente catatônico, algumas vezes comparado a um estado de morte, e as ilusões de imortalidade em certos esquizofrênicos. A negação esquizofrênica da realidade parece funcionar, em certos casos, como um obstáculo mágico se não como anulação, da possibilidade à morte. Se viver leva inevitavelmente a morte então a morte pode ser desviada pelo não viver. Difícil não viver estando vivo, mas...

Em tempos remotos havia um certo número de psicanalistas que acreditava que uma das principais razões pela qual as terapias de choque produziam efeitos positivos nos pacientes era que fornecia um tipo de experiência fantasiosa de morte-e-renascimento. É relevante notar, contudo, que mesmo quando a ansiedade sobre a morte é discutida na literatura psiquiátrica, é com frequência interpretada essencialmente como um fenômeno derivado ou secundário, reiteradamente como um aspecto mais facilmente suportável do temor a castração ou como a ansiedade de separação ou perda do objeto amado.

Outras investigações de atitudes para com a morte podem enriquecer e aprofundar a compreensão das reações de boa ou má adaptação ao estresse e das teorias da personalidade. A adaptação das pessoas de faixa etária mais acentuada a ideia da morte, por exemplo, pode bem ser um aspecto crucial do processo de envelhecimento. Supor ou afirmar que um indivíduo aceite a morte pelo fato de estar em idade mais avançada é fala do imaginário. Tudo aquilo que é verbalizado não, necessariamente, reflete o sentimento mais profundo da mente humana. O estudo das atitudes para com a morte em pacientes seriamente doentes e moribundos (uma experiência in natura) possa prover algum tipo de insight das maneiras com que diferentes indivíduos enfrentam tal “ameaça”.

Numa perspectiva mais ampla, não apenas a psicologia, mas a cultura ocidental, na presença da morte, tende a correr, esconder-se, e buscar refúgio em uma linguagem eufemística, no desenvolvimento de uma indústria que tem, como interesse maior, a criação de maiores qualidades naturais na morte e em estatísticas atuariais (atuariais é um adjetivo que se refere a cálculos, pesquisas e planificações realizados por atuários, profissionais que analisam riscos e expectativas). Com o enfraquecimento das crenças paulinas (a crença paulina é a doutrina do apóstolo Paulo, que se centra no corpo e na sexualidade) relativas à pecaminosidade do corpo e a certeza de uma vida após a morte, parece haver um concomitante decréscimo na capacidade das pessoas de contemplar ou discutir a morte natural.

Não obstante, as investidas de duas guerras mundiais, junto com a herança de um provável holocausto nuclear, têm ajudado, em anos recentes, a empurrar a temporalidade da vida cada vez mais para o primeiro plano. O movimento existencialista tem sido particularmente conspícuo em redescobrir a morte como um tema filosófico e um problema no século XXI. Num certo sentido, a história da filosofia existencial, em suas fases mais proeminentes, foi uma exegese da experiência humana diante da morte. Ao final das contas a imagem do homem que surgiu foi de uma criatura limitada pelo tempo.

O existencialismo expresso nas filosofias de Simmel, Sheler, Jaspers e Heidegger colocou a experiência da morte perto do centro de suas análises da condição humana. Acentuou a morte como uma parte constitutiva, antes que o mero fim da vida, e salientou a ideia que somente pela integração do conceito de morte dentro do eu torna-se possível uma autêntica e genuína existência. O preço de negar a morte é a ansiedade indefinida, a autoalienação. Portanto, afim de compreender-se completamente, o homem tem de enfrentar a morte e tornar-se cônscio da morte pessoal.

Na resposta à pergunta: o que a morte significa? Uma resposta seria a que percebe a morte filosoficamente, como o fim natural do processo vital. Outra resposta seria de natureza religiosa, encarando a morte como a dissolução da vida corporal e o começo de uma nova vida. Esta descoberta, num certo sentido, amplamente espelha a interpretação da morte na história do pensamento ocidental. Destes dois polos infinitamente opostos, podem se derivar duas éticas contrastantes: 1- a atitude para com a morte é a aceitação estoica ou cética do inevitável, ou mesmo a repressão do pensamento de morte pela vida; 2- a glorificação idealista da morte é a que proporciona significado a vida ou é a pré-condição para a verdadeira vida do homem.

Esta descoberta põe em destaque a profunda contradição que existe no pensamento sobre a questão da morte. A tradição pressupõe que o homem termina com a morte e que, ao mesmo tempo, é capaz de continuar de alguma outra forma, além da morte. A morte é vista, de um lado, como uma "parede", o desastre pessoal extremo, e o suicídio como o ato de uma mente doentia; de outro lado, a morte é considerada como uma porta de entrada, um ponto no tempo no caminho da eternidade. O grau de perturbação mental per se nos pacientes, aparentemente, possui pequeno efeito sobre suas atitudes globais para com a morte. Nem a neurose, nem a psicose produzem atitudes para com a morte que não possam ser encontradas em sujeitos normais. Enfim, o assunto é controverso e detém inúmeras concepções a respeito. Eu sempre gostei de um dizer que ouvi a muito, muito tempo atrás: - Eu aposto na vida após a morte. Se tal vida existir, maravilhoso! Se não existir, nunca ficarei sabendo! Simples assim...

 

 

MUDANÇA DE COMPORTAMENTO

 

Mudança ou Dor

Todos nós já tentamos, ocasionalmente, mudar maneiras de pensar. Sim? Não? Quando foi a última vez que tentou parar de pensar em uma coisa ou desistir de um hábito, mudar um sentimento desagradável? Seja a falta de motivação, o mau humor, a sensação de isolamento ou apenas o desejo de mais sucesso, uma vez ou outra todos nós já desejamos ser diferentes. Todos nós já desejamos loucamente mudar. Você pode até mesmo ter decidido conscientemente a mudar, sustentado isso por escrito e contando para alguns amigos. Você selecionou livros sobre o assunto e tenha até ingressado em um grupo de estudos. Poucos meses depois, os livros ficaram pela metade, o grupo de estudo esquecido e abandonado, e seus amigos, se eram realmente amigos, foram gentis o bastante para não falar mais na questão. Se a sua experiência foi um pouco parecida com isso, apesar de suas boas intenções e do desejo de se tornar diferente, você viu que ainda estava “amarrado” aos seus antigos (e grudentos) hábitos. Ou talvez você tenha se saído brilhantemente, tendo até mesmo realizado as metas propostas.

Então, você observou horrorizado que tudo estava inexoravelmente voltando a ser como era antes (novamente). Quando se trata de perder peso ou mudar comportamento, por exemplo, a mudança é bem mais complicada do que parece ser. E para piorar ainda mais as coisas, quanto maior o esforço e a dedicação dedicada com vistas a transformação, mais enganosa e frustrante ela se torna. Triste assim! Uma parte da mente percebe que isto está em total desigualdade com o mundo em que vivemos. Afinal de contas, as mudanças estão ocorrendo à nossa volta a uma velocidade incrível. Observamos produtos novos tornando obsoletos os antigos cada vez mais rápidos. Os filhos brincam com “joguinhos” que mal chegamos a compreender. Descobrimos que precisamos de mais treinamento para fazer o mesmo trabalho para o qual já havíamos treinado. Ouvimos falar que a mudança é a única constante na vida, que ela está em toda a parte. Percebemos isso e acreditamos... até que tentamos mudar a nós mesmos. Começamos, então, a nos perguntar: o que está acontecendo? Somos nós? O que desejamos mudar é assim tão difícil?

Se parar por um momento e olhar a sua vida de uma perspectiva ligeiramente diferente, verá que você está sempre mudando – querendo ou não, percebendo ou não. Afinal, você começou sendo um bebê, pesando apenas alguns quilos. Cresceu e depois se transformou em um adolescente e agora é um adulto. Sua aparência física, óbvia ou sutilmente, vem mudando a cada ano, quer goste disso ou não. Você costumava gostar de doces e outras guloseimas... ou brinquedos... ou qualquer outra coisa mais do que tudo no mundo e, mesmo que ainda goste de tudo isso, outras coisas que nunca imaginou que apreciaria se tornaram bem mais importantes. Com o passar dos anos, de bicicletas e embalos de sexta-feira à noite, seus interesses mudaram. Mesmo recentemente, há coisas que você mudou com facilidade, por vezes, sem perceber. Foi em uma dessas épocas em que você nem se preocupava com isso. Era quase como, simplesmente, deixou de comer uma determinada comida ou de usar um certo estilo de roupa. Ou talvez tenha desenvolvido um novo interesse ou hobby. Você nem pensou nisso! Mas, aconteceu! Foi preciso que os amigos lhe mostrassem a mudança. “Ah, sim”, você disse, eu mudei de ideia”. Qualquer método realmente eficaz de mudança terá que explicar por que, às vezes, é tão difícil mudar e por que, as vezes, é tão absolutamente fácil fazer isso. Se você pensar bem, uma mudança não leva muito tempo. Ela acontece em um instante.

Talvez você ficasse nervoso diante de muitas pessoas e, um belo dia, acorda e percebe que não fica mais. Durante anos você se sentou em frente de uma televisão e, repentinamente, resolve sair para dar uma caminhada ou praticar um esporte. Você achou tempo para voltar a estudar ou fez um esforço maior para conseguir aquela promoção. Você pode ter passado algumas semanas, meses ou até anos se preocupando com isso. De repente, percebe que as coisas mudaram. Se você sabe fazer uma coisa, isso deveria ser fácil. Vendo as coisas assim, é quase uma perversidade humana que nos incentivem a medir a importância de uma mudança pessoal pelo volume de dificuldades, sofrimentos ou tempo exigido. É um exemplo de “sem esforço nada se ganha”. É como se tudo o que fosse sofrimento na vida representasse progresso e, logo, nós o estaríamos buscando, em vez de evitá-lo. Se as longas lutas e sofrimentos fossem o caminho real para o sucesso, estaríamos todos indo a pé para o trabalho e ainda estaríamos escrevendo com lápis e enviando a correspondência a cavalo.

A dor é um sinal de que é hora de mudar. Se as nossas mãos tocam uma superfície escaldante, nós as retiramos. A dor é um indício claro de que estamos usando a abordagem errada. Ela nos diz que é hora de fazer alguma coisa diferente. Lutar muito tempo sem ter sucesso é sinal de que o que estamos fazendo não está funcionando. Alô! Acorda! É hora de fazer outra coisa, qualquer coisa... de forma diferente, talvez. É hora de perceber que a dor, a luta, o sofrimento e a espera são sinais de que está na hora de mudar de abordagem. São suplementos opcionais ao processo de mudança que podemos facilmente abandonar.

 

 

A GÊNESE DO PENSAMENTO FANTASIOSO DO SER HUMANO - texto 2 - MENTE SUBJETIVA

 

A subjetividade na modernidade 

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a modernidade, a construção da subjetividade torna-se ainda mais complexa devido às influências da globalização, tecnologia e das rápidas mudanças sociais. Atualmente, o ser humano é exposto a uma imensa gama de ideias, culturas e estilos de vida, o que oferece novas oportunidades e desafios para a construção do "eu". A subjetividade moderna é marcada por uma maior autonomia, mas também por um maior grau de incerteza e fragmentação. As narrativas pessoais se tornam múltiplas e, muitas vezes, contraditórias, refletindo a complexidade da vida contemporânea. A tecnologia, especialmente as mídias sociais, tem um impacto profundo na subjetividade. Por um lado, oferece plataformas para a autoexpressão e a construção de identidades digitais. Por outro lado, pode levar a uma sensação de superficialidade, comparação constante e alienação. A construção da subjetividade na era digital tornou-se um tema de estudo emergente, o qual busca entender como essas novas formas de interação e comunicação moldam o "eu" humano.

O constructo da subjetividade humana é um processo contínuo e multifacetado, enraizado na evolução biológica, mas profundamente influenciado por fatores culturais e sociais. Desde os primeiros sinais de consciência dos ancestrais primatas até as complexas identidades modernas, o "eu" humano tem sido moldado por uma combinação de fatores internos e externos. A compreensão desse processo é crucial para entender o significado de ser humano e como continuamos a evoluir como indivíduos e como espécie. A subjetividade, portanto, é ao mesmo tempo um produto da evolução e uma força que continua a moldar a evolução, em uma dança constante entre o individual e o coletivo, o biológico e o cultural, o passado e o presente.

O ser humano está sendo bombardeado por uma quantidade sem precedentes de informações, ideias e imagens, fato que influencia a construção de uma identidade, muitas vezes incoerente e permeada de uma sensação de fragmentação e incerteza. A tecnologia, particularmente as mídias sociais, cria espaços onde as subjetividades podem ser expressas, compartilhadas e validadas em tempo real. As plataformas digitais permitem que as pessoas construam e apresentem versões de si mesmas para audiências globais, o que pode fortalecer a identidade individual, mas também cria pressões para conformidade e comparação social. Esse fenômeno levanta questões sobre autenticidade e a natureza da subjetividade na era digital. A subjetividade moderna também é caracterizada pela pluralidade e pelo relativismo. Vivemos em um mundo onde múltiplas perspectivas coexistem e onde as verdades subjetivas são muitas vezes consideradas igualmente válidas. Isso pode ser uma fonte de riqueza cultural e diversidade, mas também pode gerar conflitos e desafios, pois as subjetividades individuais e coletivas nem sempre se alinham.

 

A síntese e o poder da subjetividade humana

 “Deus é a mais alta subjetividade do homem, abstraída de si mesmo”.

Ludwig Feuerbach

 

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 subjetividade humana é uma força poderosa que molda as percepções, decisões e interações com o mundo. Ela é a síntese das experiências pessoais, crenças, emoções e pensamentos que compõem a consciência individual. Essa capacidade de vivenciar o mundo de forma única e interpretar a realidade a partir de uma perspectiva interna é o que nos torna seres singulares e complexos. Agora vamos explorar a síntese da subjetividade humana e seu imenso poder na formação da identidade, na tomada de decisões e na construção da sociedade.

 

A formação da subjetividade: uma síntese de experiências 

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 subjetividade é construída a partir de uma vasta gama de experiências que começamos a acumular desde o nascimento. Cada indivíduo passa por uma jornada única de desenvolvimento, na qual experiências sensoriais, emocionais e cognitivas se combinam para formar uma percepção pessoal da realidade. A interação com os outros, a cultura em que estamos inseridos, e até mesmo as nossas memórias desempenham papéis essenciais na construção desse eu subjetivo. As primeiras interações com cuidadores, por exemplo, moldam nossa compreensão inicial do mundo. A forma como somos amados, cuidados e socializados afeta profundamente a maneira como percebemos a nós mesmos e aos outros. Além disso, a linguagem desempenha um papel crucial na formação da subjetividade, pois nos permite nomear e articular nossas experiências internas, dando-lhes forma e significado. À medida que crescemos, nossa subjetividade é continuamente refinada e complexificada. Cada nova experiência – seja uma descoberta pessoal, um aprendizado intelectual ou uma interação social – contribui para a construção desse mosaico interno que compõe nossa identidade subjetiva. Esse processo é dinâmico e nunca estático. Nós estamos constantemente revisando e reinterpretando nossas experiências à luz de novas informações e contextos.

 

O poder da subjetividade na tomada de decisões 

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 subjetividade tem um papel fundamental na maneira como tomamos decisões. Ao contrário da visão de que as decisões são tomadas com base em uma lógica pura e objetiva, a subjetividade influencia profundamente nossas escolhas. Nossas crenças, valores e emoções – todos componentes da subjetividade – afetam como percebemos as opções disponíveis e como pesamos as consequências de nossas ações. Por exemplo, em situações de tomada de decisão moral, a subjetividade é central. O que consideramos "certo" ou "errado" é amplamente determinado por nossas experiências pessoais, nossos valores culturais e nossas emoções. Duas pessoas podem enfrentar a mesma situação, mas tomar decisões completamente diferentes com base em suas subjetividades. Além disso, a subjetividade influencia nossa percepção de risco e recompensa. Algumas pessoas podem estar dispostas a correr grandes riscos por uma recompensa potencial, enquanto outras podem evitar o risco devido a uma perspectiva subjetiva que prioriza a segurança e a estabilidade. Essa diferença na tomada de decisões é o que dá origem à diversidade de comportamentos humanos e permite que a sociedade seja rica em perspectivas e abordagens.

 

A subjetividade e a construção da realidade social 

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 subjetividade não afeta apenas a vida interna e as decisões individuais. Ela também desempenha um papel crucial na construção da realidade social. As sociedades humanas são, em grande parte, construídas a partir da soma das subjetividades de seus membros. As normas, leis, culturas e os valores de uma sociedade refletem as percepções coletivas de certo e errado, de belo e feio, de permitido e proibido. Cada sociedade cria narrativas e discursos que moldam a subjetividade de seus membros, ao mesmo tempo em que essas subjetividades também moldam e transformam as normas sociais. Esse processo recíproco é o que mantém as culturas vivas e em constante evolução. Os movimentos sociais, por exemplo, muitas vezes começam quando um grupo de indivíduos, baseado em suas subjetividades compartilhadas, desafia as normas sociais existentes e propõe uma nova visão de justiça ou moralidade. A arte e a literatura são expressões poderosas da subjetividade humana que, por sua vez, moldam a realidade social. Obras artísticas frequentemente exploram as profundezas da experiência humana, revelando verdades subjetivas que ressoam com outros indivíduos e podem influenciar amplamente a cultura. Um romance, um filme, ou uma pintura pode capturar a essência de uma época, refletir os sentimentos coletivos e até mesmo inspirar mudanças sociais.

 

O futuro da subjetividade humana 

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 poder da subjetividade humana parece não ter limites, e a sua influência se estende para além do presente, moldando o futuro. À medida que enfrentamos desafios globais como as mudanças climáticas, a desigualdade social e os avanços tecnológicos, a maneira como cada indivíduo e sociedade constrói e entende sua subjetividade é crucial para as nossas respostas coletivas. No futuro, a subjetividade pode se tornar ainda mais multifacetada à medida que novas tecnologias, como a inteligência artificial e a biotecnologia, oferecem novas formas de moldar, experimentar e entender o "eu". A possibilidade de modificação da subjetividade por meio de intervenções tecnológicas levanta questões éticas profundas sobre a natureza da identidade e da autonomia humana. Além disso, a subjetividade continuará a ser uma força central na luta por justiça social e igualdade. Os movimentos sociais do futuro, assim como os do passado, serão movidos pela subjetividade compartilhada de indivíduos que buscam criar um mundo mais justo e equitativo.

                      A subjetividade humana é uma síntese poderosa de nossas experiências, crenças, emoções e pensamentos. Ela molda não apenas a maneira como percebemos e interagimos com o mundo, mas também como construímos nossas identidades e sociedades. O poder da subjetividade reside em sua capacidade de transformar realidades internas e externas, influenciando decisões individuais e movimentos coletivos. Na era moderna e além, a subjetividade continuará a ser uma força vital na formação da experiência humana. Compreender e respeitar a complexidade da subjetividade de cada indivíduo é essencial para construir um mundo mais empático, inclusivo e consciente. Ao abraçar a diversidade de subjetividades, podemos criar uma sociedade onde a individualidade é valorizada e onde a colaboração entre diferentes perspectivas leva a soluções inovadoras e justas para os desafios que enfrentamos.

MENTE: UM MISTÉRIO AQUÉM DO PONTO FINAL

 

MENTE: UM MISTÉRIO AQUÉM DO PONTO FINAL

A filosofia da mente consolidou-se no século XX, resultado de uma jornada milenar que a torna uma disciplina de história curta, mas de passado longo. Falar da mente já foi privilégio de místicos, textos sagrados e filósofos refugiados em teorias herméticas. No entanto, nos últimos anos esse assunto passou a ser um tema abordado pela racionalidade profana da ciência. Na filosofia da mente contemporânea aliam-se ciência e reflexão filosófica, numa combinação imposta por se reconhecer a necessidade de uma investigação interdisciplinar. A mente deixou de ser algo exclusivo dos seres humanos. Desde a década de 1940 (sim, desde a década de 40!) a ciência passou a atribuir mente e inteligência a máquinas e outros dispositivos artificiais. Desenvolveu-se uma tecnologia do mental, da qual resultou uma aproximação crescente entre a psicologia, ciência da computação e engenharia. Desse projeto interdisciplinar surgiu a inteligência artificial e, posteriormente, a ciência cognitiva. A inteligência artificial teve um triunfo efêmero há mais de 50 anos, suficiente para demonstrar que muitas atividades consideradas exclusivas dos seres humanos, como, por exemplo, jogar xadrez ou fazer cálculos matemáticos... poderiam ser executadas por computadores.

A replicação tecnológica da inteligência e das atividades mentais vem tendo consequências profundas sobre o modo como se concebe a relação entre mente e cérebro. Ela sugere que aquilo chamado de “mente” talvez não seja mais do que um tipo específico de arranjo material, feito a partir de peças de silício. Paralelamente à revolução computacional e seus desdobramentos mais recentes (a partir dos anos de 1990), o mundo entra na “epopeia do cérebro”. Nela se esperava que o desenvolvimento da neurociência, aliado aos progressos de outras disciplinas como a genética e a biologia molecular, pudesse finalmente desvendar a natureza da consciência humana que muitos já declaravam ser o último mistério ainda não resolvido pela ciência (quem dera!). A década do cérebro já terminou, grandes avanços foram alcançados, mas a natureza da consciência ainda continua sendo um mistério.

Desse período ficaram marcas profundas: nela, mais do que em qualquer época, houve a tentativa de transformar a ciência da mente em ciência do cérebro - alegrias, tristezas, pensamentos e outros estados subjetivos nada mais seriam do que o resultado da atividade de alguns grupos de neurônios do cérebro. É possível controlar quimicamente a ansiedade e angústia (e outros estados emocionais), o que viria a confirmar que esses estados nada mais seriam do que desconfortáveis ilusões subjetivas. Mas, ao dissipar ilusões subjetivas a neurociência parece caminhar em direção a dissipar o próprio conceito de mente. Ao livrar-se da ideia de mente, ela estaria jogando fora o bebê junto com a água do banho.

Entre a tecnologia do mental e a neurociência haveria ainda algo que teria se tornado uma terra de ninguém: a psicologia, que, durante muitos anos, teria permanecido como reduto privilegiado daqueles que detinham o saber sobre as mentes humanas. Para os neurocientistas e para os engenheiros do mental a psicologia está vivendo seus últimos dias, estando fadada a desaparecer num futuro próximo, da mesma maneira que a alquimia foi substituída pela química (parece improvável, uma vez que as ciências se ajustam ao contexto histórico). “Mente” estaria se tornando um conceito obsoleto. Desde seu aparecimento, há pouco mais de 150 anos (a princípio), a psicologia vem enfrentando um ajuste teórico (e prático) profundo. Nas últimas décadas ela se tomou particularmente aguda, ao ponto de filósofos como o austríaco Ludwig Wittgenstein a ironizarem com sentenças bombásticas como “na psicologia há métodos experimentais e confusão conceitual”. Ele sugeriu que os psicólogos nunca teriam realmente sabido do que estavam falando ao se referirem a mentes. Desse pântano não parecem ter escapado os tecnólogos da mente nem tampouco os neurocientistas. Quando lemos atentamente seus trabalhos ou visitamos seus laboratórios frequentemente ficamos com a impressão de que muitas vezes aqueles que se envolvem nesse tipo de empreendimento não sabem exatamente o que estão fazendo. É como se tivessem um excelente navio, com uma tripulação altamente qualificada sem, contudo, saber de onde se partiu e para onde se está navegando, correndo o risco de algumas vezes tomar uma ilhota por um continente ou cometendo o erro oposto.

O conceito de mente ainda parece constituir o grande ponto cego da investigação científica. Na contramão desse movimento científico encontramos uma forte reação à invasão progressiva da ciência nos últimos redutos do mundo da mente: o misticismo. Como se ele buscasse reencontrar algum tipo de (re)encantamento do mundo, opondo-se à dessacralização e ao processo de naturalização da mente, ou seja, a redução dessa ao substrato químico e biológico do cérebro. Do misticismo desliza-se facilmente para a mistificação. A psicologia não ficou imune a esse tipo de movimento, encontrando-se hoje invadida por doutrinas exóticas dos mais variados tipos. O desafio a enfrentar é, então, o de desenvolver um conceito de mente e de sua relação com o cérebro que acomode a possibilidade de uma investigação científica interdisciplinar, uma investigação que concilie a própria descrição como cérebros e organismos com nossa descrição como pessoas dotadas de mentes.

Não poderíamos resolver esse problema decretando unilateralmente o fim da ideia de mente ou sustentando que essa passará para a lista dos conceitos científicos obsoletos, da mesma maneira que o “flogisto” (a teoria dizia que quando um objeto se incendiava, liberava uma substância misteriosa, denominada de flogístico, considerada inerte e que não podia ser isolada dos outros compostos, mas apenas transferida de um objeto para outro) foi substituído pelo oxigênio. O problema da natureza da mente e de sua relação com o cérebro ainda extrapola o âmbito da investigação cientifica existente. Mas, se a ciência não pode resolver essa outra ordem de problemas filosóficos ou conceituais, tampouco é possível virar as costas para ela.

Enfim, a filosofia tradicional tem se debatido, durante séculos, com a questão de saber se o cérebro produz a mente ou se ele apenas a manifesta, sendo apenas um complexo e misterioso hospedeiro biológico. Da filosofia tradicional teríamos legado apenas a aridez metafísica e da neurociência e engenharia do mental a excessiva ingenuidade filosófica de alguns cientistas. Cabe à filosofia da mente buscar uma terceira margem do raciocínio ou uma perspectiva da qual se possa, ao se falar de mentes e cérebros, distinguir entre cavaleiros e moinhos de vento. O problema das relações entre mente e cérebro constitui um problema conceitual ou filosófico. As raízes históricas da discussão sobre a relação entre mente e cérebro propõem que ambos são a mesma coisa, como o materialismo contemporâneo. E, segundo os funcionalistas, a mente é um tipo específico de organização que ocorre no cérebro humano, mas que pode ocorrer também num computador ou em algum outro tipo de dispositivo artificial.

            Esse tema impressiona não apenas pela enorme proliferação teórica que tem produzido nos últimos anos, como também pela perplexidade que tem suscitado. Busca-se uma teoria geral da consciência e da subjetividade, seja através de simulações computacionais, seja através do estudo do cérebro. A busca incessante dos correlatos neurais da consciência conduzem para um outro tipo de discussão que ocupa a filosofia da mente contemporânea: avaliar o significado das novas técnicas de mapeamento cerebral através das tecnologias de neuroimagem, que se consolidaram nas últimas décadas e que apontariam para a possibilidade de explicar a natureza dos fenômenos mentais a partir de propriedades específicas do cérebro humano. Trata-se de um assunto que já alcançou muito em termos de conhecimento, maaaassssss, está longe, muito longe de um ponto final (como tudo na vida).